Las abejas, miel de vida

La abeja debe ser uno de los insectos más importantes para la sobrevivencia humana. Bien lo resumía Albert Einstein, al decir que si se acaban las abejas termina en poco tiempo la vida humana. Cerca del 1600, un militar y escritor español de nombre Alonso González de Nájera se encontró con un grupo de Mapuche que sacaba miel desde el suelo. Decía que las abejas de Malleco son distintas a las que hay en España, pero que “las hay de otras muchas especies o diferencias, y así no falta miel.”

El principal producto de las abejas es la miel. Su consumo es altamente recomendado por ser una fuente de gran energía, estimula la formación de glóbulos rojos por el ácido fólico, ayudando también a incrementar la producción de anticuerpos. Además, es antiséptico, antibiótico, preservante, endulzante natural y aporta calorías sin aumentar las grasas. Junto con la miel, las abejas también producen el polen, los propóleos, la cera, la apitoxina y la jalea real. Se estima que cerca del 75% de la flora silvestre se poliniza gracias a la acción de las abejas; y casi el 40% de frutas y verduras con las cuales nos alimentamos procede de la acción polinizadora de las abejas.

Se estima que en Chile cada persona consume por año, cerca de 100 gramos de miel, muy por debajo de lo que comen en otras latitudes. O sea, una muy pequeña parte de la miel producida se consume efectivamente en Chile. En la sociedad, cada año aumenta la conciencia sobre cuán importante son las abejas para la sobrevivencia humana y así lo debemos asumir en Malleco.

Victoria en Curalaba

 

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El 22 de diciembre de 1598 ocurrió la gran Victoria Mapuche sobre el Imperio Español, con un magistral despliegue de campo a cargo de Pelantraru en las Vegas y Bosques de Curalaba. Álvarez de Toledo, un cronista español, relata que los Mapuche al atacar se dividieron en tres cuadrillas dirigidas por Pelantraru, Anganamón y Guaiquimilla. Todo esto al amanecer, en una zona de neblina y con el descuido de los españoles respecto a su seguridad. La decisión de atacar al amanecer fue idea de Anganamón, frente al deseo de atacar por la noche de Pelantraru. La justificación de Anganamón para ambas alternativas: si atacaban de noche sería difícil verse entre ellos, podrían huir españoles sin ser vistos y matarse por equivocación entre Mapuche. Anganamón fue el primero en atacar al amanecer.

De los 50 españoles y 300 ‘indios amigos’ que componían el ejército imperial según Álvarez de Toledo, sólo sobrevivieron 3 personas que salvaron gracias al uso de la lengua Mapudungún por un sacerdote. Otro soldado se salvó y llegó caminando al Fuerte de La Imperial después de casi 80 días de caminata, malherido y desnutrido. De los 15 o 20 sobrevivientes que se lanzaron al río, fallecieron posteriormente.

Con la Victoria, los Mapuche reafirman su territorio obligando al imperio a establecer Parlamentos y llegar a acuerdos respecto a los límites que separan el territorio Español del Mapuche, consolidando la frontera desde el río Bío-Bío al sur.

El lugar exacto donde ocurrió esta épica batalla aún está en discusión, pero aparecen como posibles lugares la gran vega existente al noreste del actual pueblo de Lumaco, y las vegas de Huitranlewe entre Los Sauces y Purén.

Entrada al conocimiento Mapuche en Malleco

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Foto Diana Ávila Barrera
  1. Si hay algo que uno aprende rápidamente al ingresar a conocer, desde dentro, a los distintos grupos de familias que comparten un mismo espacio territorial y sus recursos, es que su vida está plenamente relacionada con la disponibilidad de agua. Ya sea en el estero o witxunko¸ bosque nativo en el winkul o cerro Txeng Txeng, menukos y vertientes cerca de las casas o paliwe ceremonial, o en espera de las lluvias para las siembras. La cultura o modo de vida de los habitantes locales, trabaja y crea actividades en las cuales exista la posibilidad de tener agua en suficiente cantidad para cuando sea necesario. Esto lo llevan al plano espiritual, al rogar por unas prontas lluvias o abogar ante Ngenmapún para que el exceso de agua cese y no dañe el sustento o la habitabilidad de cada familia.

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  1. Para llegar a describir y entender desde las mismas personas que habitan Queuque, uno recurre a la historia oral, en especial aquella mantenida por los miembros más antiguos del grupo, nos permite una visión completa y clara acerca de las vivencias y convivencias que han tenido a lo largo de la historia entre Mapuche con campesinos chilenos y colonos europeos con sus respectivos descendientes.

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  1. El saber Mapuche es un saber local. Los Sistemas de Conocimiento Local son reconocidos por UNESCO y sintetizados en la Declaración  Universal  sobre  la  Diversidad  Cultural, adoptada el 2 de noviembre de 2001, donde reconoce la “contribución del conocimiento tradicional, en particular sobre la protección del medio ambiente y la gestión de los recursos naturales y promover sinergias entre  La  ciencia  moderna  y  el  conocimiento  local”  (Plan  de  Acción  de  la  Declaración  Universal  sobre  la  Diversidad Cultural de la UNESCO punto 14 del Anexo II). Punto reforzado por la Convención sobre  la Protección y Promoción de la Diversidad de las Expresiones Culturales de la UNESCO, que señala en su preámbulo que “la importancia de los conocimientos tradicionales como fuente de riqueza inmaterial y  material,  en  particular  los  sistemas  de  conocimiento  de  los  pueblos  autóctonos  y  su  contribución  positiva  al desarrollo sostenible, así como la necesidad de garantizar su protección de manera adecuada”.

Kitra MapucheKitra Mapuche. Original de greda. Reproducción realizada por el retxafe Homero Antileo de Queuque.

  1. Cuando hablamos de conocimiento desde la vivencia Mapuche, nos referimos al desarrollo de sistemas de conocimiento que abarcan todos los aspectos de la vida, inclusive el manejo del entorno natural, ha constituido la sobrevivencia de los pueblos que los generaron. Específicamente del conocimiento singular, tradicional y local que existe dentro de las condiciones específicas de mujeres y hombres de un área geográfica particular y que se desarrolló alrededor de ellas (Grenier 1999).

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  1. El manejo humano del territorio, implica una tradición cultural con todas aquellas cosas, momentos, situaciones, ritos, costumbres, actividades cotidianas mantenidas en el tiempo. Toda esa información que se genera, es transmitida a los hijos, nietos y otros parientes cercanos, quienes la aceptan y desarrollan para luego transmitirlas a la próxima generación. Hay una conexión directa que tienen los lugares con la conservación de conocimientos. Gran parte de esta transmisión se realiza vía oral, principalmente en aquellos espacios de producción y reproducción familiar:
    1. En el cerro, montes y montañas
    2. En la vega, lagunas, ríos y vertientes
    3. Al calor de las brasas en el hogar

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  1. La información que se transmite, tiene que ver con:
    1. Relatos de mitos de origen
    2. Reivindicación de la historia ancestral de la familia completa (nuclear y extendida)
    3. Todos los conocimientos se transmiten de igual manera o transformados.

(Extraído de Legado de las Familias Mapuche de Queuque pronto a presentar)

Portada Queuque

Book of sounds: Etnografías Sonoras del Mundo.

Book of Sounds es un proyecto del Ingeniero en audio y sonorista mexicano -radicando en Holanda-  Daniel Goldaracena y es un compendio de diversos momentos culturales y fenómenos sonoros compilados en el sitio:
http://www.danielgoldaracena.com/BookOfSound/book_of_sound.php

El carácter antropológico y sociológico del proyecto está contenido en el proceso, el cual es enteramente etnográfico e inmersivo, por lo que puede ser clasificado como un archivo de patrimonio sonoro. En Book of Sounds se busca mostrar al ser humano, sus emanaciones y su medio (sociocultural y natural) como figura central en el momento sonoro en el que se hace evidente su realidad; en el momento sonoro en el que se manifiesta consiente o inconscientemente su inminente desaparición, la nostalgia del olvido y la exclusión producto de las hegemonías, la migración, el sedentarismo, su forma de habitar un espacio aparte, su relación con su medio, sus cánticos a la muerte, la celebración ritual de la vida…

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Razones para decir a no a parque eólico en Nahuelbuta

Cordillera de Nahuelbuta

En evaluación ambiental se encuentra el proyecto Parque Eólico Piñon Blanco, que pretende instalarse entre los sectores de Cerro Pelao de Los Sauces y Vegas Blancas de Angol. La idea es instalar 51 aerogeneradores a unos pocos kilómetros del Parque Nacional Nahuelbuta, principal riqueza ecológica del occidente de Malleco; en un lugar productor de agua; y al interior de un Área de Desarrollo Indígena. Además la Línea de Alta Tensión pasará por sectores actualmente en conflicto y marcados por la violencia entre Collipulli y Angol.

La importancia de no construirlo en Nahuelbuta

Respecto al proyecto, si hay que dejar algo claro es que estamos hablando de una zona ecológica muy sensible y frágil. El lugar actual ya está deteriorado, lo que significa que la instalación de un Parque Eólico aumentará ese daño.

El lugar donde quieren construir las torres eólicas, está en plena Cordillera de Nahuelbuta, donde se encuentran los últimos refugios de especies valiosas de flora y avifauna en esta zona. Es un lugar que produce agua en los tres estados del agua: líquido, sólido y gaseoso para Los Sauces, Purén y Angol. En otros términos, el lugar donde pretende instalarse el parque eólico genera y crea agua que nutre los ríos Picoiquén, Vergara y Bio-Bio hacia el norte; y hacia el sur los ríos Guadaba, Purén, Lumaco e Imperial.

Un lugar reconocido como único en el mundo y del cual se busca convertirlo en Reserva de la Biósfera, máxima distinción para el resguardo de ecosistemas en el planeta. Los bosques de Nahuelbuta representan un vestigio majestuoso de la riqueza natural de Malleco y Arauco, así que cualquier cambio afectará a todo el sistema natural de la Cordillera.

La empresa quiere talar más de 70 hectáreas de bosque nativo y reponerlo en otro lugar. El problema, es que dadas las condiciones de Nahuelbuta no es posible talar bosque en un lugar que produce agua a partir de un proceso de cientos y miles de años, y reforestando otras zonas que demorarán otro tiempo importante para tener las mismas condiciones.

Construcción en Territorio Delimitado para el Desarrollo Mapuche

Aquí la institucionalidad chilena definió un Área de Desarrollo Indígena llamada ADI PUELNAHUELBUTA, que abarca desde el límite de Los Sauces con Angol hasta Chol Chol y Nueva Imperial. Esta delimitación geográfica no es al azar, sino que es fruto de una estudiada investigación que determinó bajo un Decreto Supremo, la existencia de una continuidad geográfica y ecológica que une toda la cordillera de Nahuelbuta desde Malleco a Cautín. Además que construirá sobre dos cerros sagrados.

La empresa presentó el proyecto como Declaración de Impacto Ambiental, lo que significa que las Comunidades Mapuche quedan excluidas de una Consulta Indígena tal como lo establece el Reglamento de la Ley 19.300, que regula las evaluaciones ambientales en Chile. La única forma válida para que las comunidades sean consultadas, debe ser bajo un Estudio de Impacto Ambiental.